УДК  271.2

 

Полуянов В.П. (д-р хим.  наук, профессор, Белгородский  государственный технологический университет им. В.Г. Шухова, Россия)

 

Православие и цивилизация современного мира

 

     Анализируется трагическое противоречие между потребительской направленностью массового сознания, этикой гедонизма, которые характерно для постиндустриального общества. Рассматривается демографическое неблагополучие, духовное возрождение, поиск трансцендентного смысла бытия и цивилизация современного общества.

          Ключевые слова: цивилизация, общество, духовность, православие, опасность, рынок.

 

           Полуянов В.П. Павослав’я і цивілізація сучасного світу

          Аналізується трагічне протиріччя між споживчою спрямованістю масової свідомості, етикою гедонізму, які характерний для постіндустріального суспільства. Розглядається демографічне неблагополуччя, духовне відродження, пошук трансцендентного сенсу буття і цивілізація сучасного суспільства.

           Ключові слова: цивілізація, суспільство, духовність, православ'я, небезпека, ринок.

 

           Poluyanov V.P. ORTHODOXY AND CIVILIZATION OF THE MODERN WORLD

          The tragical contradiction between a consumer orientation of mass consciousness, ethics of hedonism which it is characteristic for a postindustrial society is analyzed. Demographic trouble, spiritual revival, search of transcendental sense of life and a civilisation of a modern society is considered.

           Keywords: a civilisation, a society, spirituality, Orthodoxy, danger, the market.

 

            Актуальность. Исследования обусловлены необходимостью осмысления проблем цивилизации современного мира в воззрениях православия.

Цель работы. Выявление и раскрытие противоречия постиндустриального общества, который состоит в конфликте между технократически регулируемыми экономическими и социальными структурами, а также гедонистической ориентируемой этикой поведения современных людей.

           Практическая значимость. Дальнейшая разработка и конкретизация ключевых категорий философии как «цивилизация», «культура», «культурно-цивилизационная система» и «культурно-цивилизационное взаимодействие»   с позиции диалектики. Результаты исследования могут быть использованы в учебном процессе, преподавании цикла спецкурсов и курсов по выбору.

Научные исследования. В данной работе исследуется система цивилизации современного мира, духовность и процессы, которые происходят в обществе.

           Задачи. Рассматриваются наиболее важные вопросы цивилизации современного мира и духовные проблемы общества.

           Глобализм породил идею о возможности ново­го типа власти и практику ее осуществления.      Современная информационная техника ставит под угрозу не только свободу людей, но и само выживание человечества. Эволюция современного мира  предъявляет все более возрастающие требования к развитию интеллекта, воли, творческих способностей человека и  личностных качеств. Бесконечное повышение жизненного комфорта человека является главной це­лью его существования.

           Сегодня  главное противоречие постиндустриального общества состоит в конфликте между технократически регулируемыми экономическими и социальными структурами, а также  гедонистически ориентируемой этикой поведения современных людей [5].

           Физическая изнеженность - это лишь первое следствие технологизации общества, которое необходимо учитывать. Волевая, морально-психологическая и умственная изнеженность, которая проявляется в безответственности, равнодушии и безалаберности является вторым следствием. Таким образом,  глобальная личность  становится чуж­дой, враждебной ей силой и не способна далее обеспечивать ее поступатель­ное развитие.  Следовательно, получается налицо - тупиковый путь.

           Надо иметь ввиду  то, что мы грешные люди живущие на нашей    земле должны коренным образом пересмотреть свои отношения к окружающей природе и техногенно - потребностной цивилизации.   Необходимым условием для существования глобальной личности, которая ориенти­рована  на изнеженность и комфорт в последствии становится жесткое разделение населе­ния планеты на две неравные части: «избранное меньшинство» и «отвергнутое большинство».  Следует отметить, что стратегия такого рода мироустройства деструктивна и трагически опасна.

К совершенствованию и более устойчивому развитию способно  только общество индивидуальностей. Только гетерогенность человече­ства и его дифференцированность по интеллекту и другим качествам обеспечи­вают выживаемость. Поэтому они  являются объективной основой для специализации людей по роду и направлению занятий, а также помогают им приспосабливаться к самому широкому диапазону требований развития.  Стереотипизация мышления и стандартизация оценок, унификация стиля       и образа жизни  делают человека не способным к адекватной    реакции   на эти требования развития.  Для бесперебойного функционирования и преуспевания транснациональных корпораций  удобно  и желательно  унифициро­ванное рыночное пространство, где становится наиболее приемлем инфантильно - потребительский образ жизни. Обезличенные    люди в настоящее  время подаются различным влияниям. Таким образом, транснациональным корпорациям обеспечено прогнозируемое будущее человеческого общества.

Давно уже  совершил Запад  «подмену пафоса святынь на    банальность интереса» [3],  где растворил свои духовные и куль­турные архетипы в «культуре туловища»  и культе слепых страстей, а также               в бездуховной этике безудержного гедонизма. Демографическое неблагополучие присутствует сегодня, как результат ду­ховного   вырождения. Это культура не жизни, а смерти.   Она не дает объясне­ния, ради чего и как жить, а замыкает человеческое бытие в  пространстве       того, что купить и чем насладиться. Гримасы западноевропейской цивилизации можно увидеть в окружающем нас мире.

            В своем развитии  буржуазное общество обнаружило  тенденцию  к тотальному господству эквивалентного стоимостного обмена, который проник  во все поры своей жизнедеятельности контрактно - рыночных отношений. Рынок - это один из главных факторов социальной динамики.  Контрактно - рыночная организация социальных и индивидуально -человеческих связей по многим показателям находится в антагонистическом отношении к системе духовного интеллектуального развития человека. Это обстоятельство было замечено в XIX веке  многими теоретиками социализма.  Тотальное господство рынка означает  в мо­ральном отношении полную метаморфозу человеческих норм поведения и ценностей. В этом случае происходит отказ от таких понятий, как социальный долг, ответственность, любовь, сострадательность, сопричастность  и всякая  бескорыстность [4].   Современный либерализм стремится расчистить место для тотальной экспансии экономических отношений и полностью утвердить диктат идеологии экономизма в жизни современного общества.

          Традиционные моральные нормы и ценности, веками лежавших в основе образования коллективного социального опыта как живого фактора кооперации и взаимопонимания людей, вытесняется из сферы человеческих отношений. Это неизбежно обернется утерей социальной энергетики, т.е. гуманитарной составляющей  без чего всякие социальные практики вырождаются, а социальные институты мертвеют.

          Современный мир отбивает у людей охоту и способность ко всякому бескорыстию. Это может привести к утрате  готовности людей дарить миру плоды своего таланта, инициативного усердия и вдохновения. Данное общество, формирует  человеческий тип, который  ориентирован  на индивидуалистическую «мораль успеха» и рискует утратить способность к обеспечению надежной работы своих социальных институтов. Проводя жизнь в развлечении и прожигании,  человек  постоянно пребывает  в опасении вложить что-либо без отдачи, передать или сделать лишнее, тем самым он неизбежно окажется не способным к активному социальному действию.

Буржуазному обществу не удавалось утвердить тотальный эквивалентно - рыночный обмен. В рамках традиционной цивилизации был сформирован  до - и  внебуржуазный социальный капитал, которым продолжало  пользоваться общество.

         Анализируя  данную проблему, Панарин А.С. писал: «Сегодня уже доказано наукой, что полноценное дублирование природы технически сконструированными агрегатами невозможно, как невозможно описание бесконечного на языке конечного. Но энергетика семейного чувства – это та же природа, таинственное космическое тело, не дающее угаснуть жизни. Можно ли это природное тело полноценно заменить системой экономического баланса, где колонки «расход» и «приход» заполняет холодная рука бухгалтера?» [8]. 

        Свой «человеческий материал»  индустриальное общество добывало из недр совсем другого источника, т.е. деревенской  космоцентрической культуры. В прошлом выходец из деревни, а теперь активный субъект западноевропейской индустриализации, несший колоссальный заряд энергии и не­растраченной силы, питавший промышленность и другие виды деятельности. Он в основном уступил место новому социальному  типу - усредненному продукту городской массовой культуры.  Вот  этот новый тип человека - дитя общества потребления, который охвачен  ныне распространенной  в  богатых  странах  болезнью – дефицит  энергии [6].

         Технобюрократическая система капиталистического общества в течение двух с половиной  веков  работала на угасание и укрощение природного эроса.  Промышленная система обнаружила  утрату самого дефицитного - питаю­щую человеческую энергию. По мере того, как народ­ный  крестьянский  тип укрощался,  темпы промышленного роста стали падать, а производство все больше обретало черты фабрики суррогатов. Промышленная сублимация природного этноса,  наблюдалась  в первом  и  во - втором  поколении  индустри­альной  эры [8].

          Вооруженные соответствующими знаниями и квалификацией горожане третьего и по­следующих поколений оказались дезадаптированными. У них появилось  чувство отвращения  к любой работе, которая  требует усердия и усилий. Техническая цивилизация стала настойчиво и последовательно добиваться от вчерашних крестьян машиноподобия, что достигла своей цели.

Вследствии чего, западная цивилизация вынуждена теперь во всевозрастающих мас­штабах импортировать из «отставших» стран промышленную рабочую силу и твор­ческий интеллект. Сегодня по многим признакам на наших глазах заканчи­вается история цивилизации как  спонтанного и бескорыстного дарения. Человек не способный к дарению, а готов давать только то, что заранее оговорено и оплачено.

          Он перестает рожать детей. Во многих сферах общественного производства идет процесс сокра­щения все, что не сулит немедленной окупаемости и выходит за рамки забот о прибыльности.  Фундаментальной  науке  наносится целенаправленный удар. Она не может быть оправданна по критериям рыночной рентабельности.

         Общество уже не знает спонтанных проявле­ний человеческой энергии. Все должно быть заранее организовано, инвестиро­вано и оплачено. Так как организация и инвестирование всегда запаздывают, то хаос неизменно идет впереди этой системы, на шаг ее опережая.

Сегодня главная проблема цивилизации - иссякание источников стихийной человеческой энергии, которая связана с механизмами  дарения [8].

          Западноевропейская цивилизация основана на идеологии неограниченной потребительской психологии, которая сама вступает в кризисное состояние, навязывая всему человече­ству бесперспективный и тупиковый путь. Современный мир вступает в полосу беспо­рядка,  нарастающих рисков и новой хаотизации. Мировой порядок, который  существует  сегодня, все  чаще  называют  «новым  мировым беспорядком».

          В настоящее время  исследователи с нарастающей тревогой заговорили даже об экспансии нового варварства, неоварваризации. Так, Гаджиев К.С. утверждает, будто мы становимся свидетелями пришествия варвара в новой ипостаси - нового цивилизационного  варварства. Если в прежние времена варвары приходили с отсталой периферии цивилизационного мира, то сегодня одним из магистральных направлений развития мира «является движение цивилизованного варварства  с Запада на Восток» [1].

          Джохадзе И. пишет: «Эволюция социального характера буржуазного homo civilis, выражающаяся в инверсии таких специфически модернистских качеств субъекта, как любознательность, целеустремленность и здоровый скептицизм, в постмодернистскую всеядность, рассеянность внимания и равнодушие, от­ражает, по всей видимости тенденцию общей дегенерации и культуры и планомерной трансформации «современного» (либерально - демократического) общества   в общество «постсовременное» (тоталитарно -демократическое)» [2]. У каждого здравомыслящего человека - печальная действительность и деградация  должна вызывать тревогу.

Некоторые исследователи, бази­руясь на различных моделях развития общества предсказывают глобальные финансовые, экономические, политические и военные конфликты на межцивилизационной или межэтнической основе, способные поставить под вопрос дальнейшее развитие человечества. Они считают эти грядущие потрясения необходимыми для изменения нынешней тупиковой модели цивилизационного развития [7].

         В силу комфортной укорененности, Запад не чувствителен к  духовным проблемам современности. Существующее положение вещей его устраивает.  Настоящее – сфера его торжества и успеха. Поэтому инициаторами нового цивилизационного поворота могут стать только народы, которые еще не доконца развращенные инструментально-потребительской, искусственно-технической цивилизацией, сохранившие элементы органической жизни и обладающие мощным ценностно-духовным потенциалом, устойчивыми и достаточно развитыми культурами. Вирусу потребительства, ориентациям на иждивенчески – паразитарный образ жизни и мобилизоваться для творческой альтернативы безумства мира сего, утверждения ценностей духовно-экологической цивилизации могут противостоять только мощные народы на нынешней развилке исторических путей. Этим народам бесполезно соревноваться с Западом на рыночно - конкурентном поле, ведь  они и все человечество вместе с ними здесь проиграют. Может получиться так, что технически   и  эконо­мически неимущие  люди смогут утвердить  себя  в  качестве духовно имущих. Они  испытывают  настоятельную потребность в  новом сознании, новых  формах  социального  бытия  и  им  есть, что сказать  миру.

           Для нас будет поучительно одно из современных атеистических определений духовности: «Духовность – это деятельность сознания, направленная на поиск смысла жизни и своего места в ней, на определение добра и зла для оценки событий, людей и руководства к действию». В этом определении религиозные основы духовности проигнорированы. Следовательно, реальная духовность в этом случае подменена на электическую смесь, из некой естественной нравственности и душевно-психологических проявлений сознания.

         Общество не осознает грозящую  опасность и необ­ходимость реальных действий, чтобы дать ответ на жесткие вызовы современ­ности и на зов биосферы о ее  спасении.

У подавляющего большинства людей сформировано хищное прогрессистское сознание, которое  превра­тилось  в тоталитарную идеологию с набором своих  понятий - символов - «экономический рост», «экономическая эффективность», «ускоренное развитие», «коэффициент полезного действия» и т.д. В результате чего, человечество все чаще демонстрирует свою неспособ­ность не только принять, но и  понять      вызовы  сегодняшнего  дня.

Пришло время  ставить вопрос  о спасении мира. Необходимо    будить людей, чтобы они проснулись     раньше того времени, когда ситуация станет определенно необратимой и стучаться в запертую дверь, пока она не  откроется. Не ради славы и   успеха, а ради будущего мира.

 

Литература

1. Гаджиев К.С. Масс. Миф. Государство. – «Вопросы философии». 2006.     № 6. – С. 15

2. Джохадзе И. Массовое общество и демократический тоталитаризм: свобода без выбора. – «Логос». 2005. № 6. – С. 167

3. Козин Н.Г. Есть ли будущее у Запада? – «Свободная мысль».2005. № 4.     – С. 199

4. Кирвель Ч. Проблемы духовного вакуума.  «Свободная мысль». 2008. № 6. – С. 174

5. Панарин А.С.  Искушение глобализмом. М., 2000. – С. 375

6. Панарин А.С.  Глобальное политическое прогнозирование в условиях стратегической нестабильности. М., 1999. – С. 197

7. Пантин В.И., Лапкин В.В.  Философия исторического прогнозирования: ритмы истории и перспективы мирового развития. М., 2006. – С. 435 – 436

8. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.      – С. 91, 97, 114

                                                                                                                                                           

© Полуянов В.П., 2010