УДК 130.2

 

Украинец Л.В.

(доцент кафедрі теории культурі и философии науки

ХНУ имени В.Н. Каразина)

 

ПО ТУ СТОРОНУ «ДЕТСКОСТИ»: ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЕТХИЙ АДАМ)

 

Статья посвящена осмыслению детскости как разнопланового состояния у взрослых в срезе духовно-религиозного. Показано, что детскость как многогранное состояние пронизывает весь Ветхозаветный сюжет, присутствует на всех этапах его развития.  В аспекте детскости как позитивного состояния человека обосновывается необходимость её сохранения как состояния, способности человека верить, надеяться, доверяться, довериться Высшему, как возможности обретения духовности высшего порядка, способствующего вхождению, обретению иного мира, обновлённого себя.

Ключевые слова: детство, детскость, открытость, экзистенциал, Зрелость.

 

Українець Л.В. ПО ТОЙ БІК «ДИТЯЧОСТІ»: СТАРИЙ ЗАПОВІТ (ВЕТХИЙ АДАМ)

Стаття присвячена осмисленню дитячості як різнопланового стану у дорослих в зрізі духовно-релігійного. Показано, що дитячість як багатогранний стан пронизує весь Старозавітний сюжет, присутній на всіх етапах його розвитку.  В аспекті осмислення дитячості як позитивного стану людини обґрунтовується необхідність її збереження як стану, здібності людини вірити, сподіватися, довірятися, довіритися Вищому, як можливості отримання духовності вищого порядку, сприяючого входженню, отриманню іншого світу, оновленого себе.

Ключові слова: дитинство, дитячість, відкритість, екзистенціал, Зрілість.

 

Ukrainets L.V. BEYOND “CHILDISHNESS”: OLD TESTAMENT (OLD ADAM)

The article is dedicated to the problem of understanding the childishness as a versatile state of adults in the spiritual-religious cutoff. It’s demonstrated that the childishness as a versatile state (not only in context of the individual but endowed with duality) penetrates all the Old Testament and is present at all stages of its development. In aspect of understanding childishness as a positive state of human the necessity of its preserving as a state of human possibility to believe, hope, trust to the Higher, as possibility of obtaining higher-level spirituality, some other renovated world and self is grounded.

Key words: Childhood, Childishness, openness, existential, Maturity.

 

 

Актуальность. На протяжении всего периода существования человечества сфера религиозного будоражила его воображение, притягивала к себе внимание мыслителей, философов, учёных. Отношение в ходе своей эволюции к ней претерпевало изменения, было неоднозначным. Интерес к религии вообще и к конкретной религиозной традиции в частности в той или иной степени проявляли представители различных научных сообществ, эпох, философских традиций. Сквозь призму религиозных вопросов человечество всегда стремилось познать себя, осмыслить проблемы, перспективы своего существования как по сю, так и по ту сторону мира. Можно говорить о том, что в современном мире не только не утрачивается интерес к сфере  религиозного, но и прослеживается устойчивое его возрастание как со стороны обыденного, так и со стороны научного сознания.

Целью статьи является попытка приблизиться к пониманию некоторых вопросов веры, осмыслить особенности человека, его существования сквозь призму состояния детскости в контексте религиозного.

 Ранее в своих исследованиях мы рассматривали особенности человека, его бытия в мире с точки зрения нахождения его в состоянии ребёнка более в аспекте повседневного существования, условно «по горизонтали».  В данной статье мы проводим иную плоскость рассмотрения состояния дитя у взрослых, а именно «вертикальную линию», в срезе религиозного. В своих размышлениях о вере, её роли и значении  в данной статье мы будем исходить из некоторых намеченных нами траекторий, которыми и будем руководствоваться в достижении намеченной цели: рассмотрим понимание и отношение  некоторых авторов к сфере религиозного; эксплицируем понятие «вера», «бог»; попытаемся осмыслить детскость человека в контексте Ветхозаветного сюжета.

Религия – потребительство, инфантилизм или зрелость?  Э. Фромм рассматривал человека в контексте религиозного с точки зрения его установки на потребительство, которую автор уподоблял действиям ребёнка, поглощающего всё без разбора, что ему предложат. Потребитель, как характеризует его Э. Фромм, это «вечный младенец, требующий соски» [10, с. 33]. В вопросах веры это проявляется, по Э. Фромму, тогда когда она становится обладанием, пассивным поглощением религиозных ответов, на жизненные вопросы, когда это удобно. Существование «готовых ответов» освобождает от необходимости искать их самостоятельно. Восприятие Бога в роли кормильца своих детей, который в любом случае «накормит», приводит к пассивности индивида, аннулирует необходимость прилагать какие-либо усилия, постоянно решать вопросы своего существования. Такой же точки зрения придерживается и З.Фрейд.

Немощь взрослого – это продолжение немощи и беспомощности ребёнка. Человек ищет защиты, когда ощущает свою немощь, перед окружающим его миром. Происходит перенос, своего рода проецирование отцовского образа на других, в том числе и на Бога. Это проявление слабости, в нашем контексте детскости во взрослом человеке. Этим объясняет З. Фрейд стремление человека к религии [8]. Он уподобляет этот, называемый им отцовский комплекс детскому неврозу. Мы считаем, что данные проявления у людей имеют более глубокие корни, нежели просто психические. По нашему мнению детскость заложена в человеке изначально, пребывает на всех уровнях его существования, это ризомная среда, от которой отталкивается, в которой зарождается психическое. А стремление быть причастным, принадлежать кому-то либо чему-то, это одно из проявлений детской сути, как неотъемлемой сущности бытия человека.

З. Фрейд эксплицирует «веру» как наркотик. Возможно, стремление человека верить, можно объяснить его внутренней потребностью, человеческой необходимостью. Понимание стремления человека к религии только как поиск защиты, на наш взгляд, является недостаточно полным пониманием данного аспекта детскости. Религия даёт человеку не только «защиту», но надежду на вечное существование, любовь. Она возвышает человека над миром профанным, открывает путь в сакральное. С её помощью человек получает возможность возрасти духовно. З. Фрейд считает, что в религии человек бездумно, инфантильно поглощает предлагаемые ему ответы на жизненные вопросы. С нашей позиции, здесь речь скорее идёт не о поглощении, а об освоении законов, норм, без которых человек не может полноценно существовать в культуре, стать Зрелым, им быть, жить по Вселенским законам (не убий, не укради и.т.п.). Религиозные нормы универсальны, вечны. Условие спасения «обратиться», в нашем контексте – это стать Взрослым, т.е. достичь Зрелости. Её обретение не возможно вне процесса развития, роста духовного. По нашему мнению руководство в той или иной мере человеку необходимо. Известно, что понятие «руководить», означает выводить. Религия не призывает, чтобы человек во всём полагался, надеялся на Бога. Религиозное христианское учение не принуждает человека, оно помогает и указывает возможный путь развития, спасения. Индивид сам волен выбирать, верить ему или нет, поэтому в этом аспекте позволим себе не согласиться с мнением З. Фрейда, считающего, что человеку необходимо избавиться от гнёта религиозных учений, т.к. мы не усматриваем гнёта со стороны христианского вероучения, тем более в условиях современной культуры. Попытку человека воспитывать, им руководить, мы эксплицируем, как попытку выведения человека из разного рода немощей, в нашем аспекте состояния детскости, как состояния несамостоятельности, слабости и т.п.  Как отмечалось выше, термин «руководить» предполагает выведение «из», но каждое «из» предполагает интенцию, цель, «в» или «для». В нашем случае, это движение «из» состояния детскости, «во» Взрослость, «для» обретения иного, высшего существования.

Понятие «вера» имеет несколько значений. Мы будем придерживаться экспликации данного термина св. Павлом. Он указывает, что данный термин имеет двоякое значение. В первом случае он означает – убеждать, а во втором – доверяться кому-то, полагаться, повиноваться. В конечном итоге, исходным значением понятия «вера» есть доверие, подчинение чужой воле, личности. Стремление человека верить в сверхъестественное, быть причастным к нему возможно попытаться объяснить изначальной внутренней потребностью принадлежать кому-то.

Отцовская власть в те или иные времена являлась превалирующей. Отец есть avctor и авторитет. Отцовское начало – есть созидание, atman, дух, является могущественным архетипом. Он управляет, приводит всё в движение. Со временем человек начинает производить перенос, проецирует образ отца на общество, государство. Семья становится своего рода матерью, государство – воплощением отцовского начала, считает К. Юнг [11]. З.Фрейд объясняет появление религии беспомощностью взрослого. По мнению автора, наложение образа Отца на Бога происходит вследствие осознания человеком его немощи, обусловлена необходимостью иметь постоянную защиту от неизвестных ему сил в течение всей его жизни. Отцовский комплекс Фрейд называет инфантилизмом [8]. Э. Фромм возникновение религии в ранних обществах связывает с примитивностью человеческого разума прошлых веков, с беспомощностью человека того периода. Известно, что религия существовала в тех или иных формах на протяжении всей истории. Возможно, появление религии и произошло вследствие человеческой немощности, однако религия в аспекте веры вероятно необходима человеку, ибо он есть существо не только телесное, но и духовное. Вера помогает человеку не только в его существовании «здесь и сейчас», бытии в мире, но и  способствует духовному его совершенствованию, обретению духовной Зрелости. Человек с течением времени если и возрос, то более на интеллектуальном, техническом уровне, нежели кардинально изменил свой духовный возраст. Как человек, рождённый от земной матери, стремится к ней на протяжении жизни, не в силах порвать связывающие узы, на том же основании, возможно, человека тянет к духовному своему началу, к Создателю. Человек есть существо духовно–телесное, в нём сокрыта точка пересечения двух миров, как писал Бердяев, человек это эпицентр двух миров [2]. Возможно, этим объясняется его стремление вернуться в лоно Отца. Тело человека возрастает с годами телесно, возрастание же души, её рост, восхождение духовное, развитие происходит более в рамках религиозного, сакрального. Основной мотив, на который опирается Э. Фромм в интерпретации религии в своей работе «Психоанализ и религия» – это то, что человек, чтобы стать свободным, должен освободиться от власти авторитета [8]. С одной стороны, обретение полной свободы связанно с некой опасностью, возможностью погружения человека в состояние хаоса, когда человек не знает, что со своей свободой ему делать, тогда человек начинает впадать в разного рода крайности. С другой стороны, человек, живущий в обществе по его законам, не может освободиться полностью от власти того или иного авторитета. Выходя из-под одного типа власти, человек обязательно подпадает под другой её вид. Как писал Спиноза, не нахождение в повиновении нивелирует человеческую свободу. Из человека делает раба основания действия. Человеку необходимо руководствоваться разумом [7, с. 309]. В христианской религии предлагается образ, подобие, к которому возможно стремиться человеку, чтобы возрасти духовно, достичь духовной Зрелости, дабы достичь вечной жизни. В этом контексте известна позиция мистиков, которые считали, что религия есть символ самовластия человека, а не воплощение власти над ним [8]. Только человек сильный верит в своё бессмертие, жизнь переполняет его и «выплёскивается по ту сторону смерти». Стремление к жизни вечной у таких людей выходит за рамки сомнений слабых. Духовная зрелость приходит вместе с «открытием» смерти, вместе с обретением Бога, писал Унамуно [9, с. 68].

 Как указывал Ю.С. Степанов, любой концепт содержит в себе трёхслойную структуру. Первым слоем выступает этимологический (внутренний форма концепта), далее следует пассивный (концепт в историческом срезе). И последним выступает так называемый активный слой (существование концепта в современности). Интересным является тот факт, что на протяжении всей истории в концепте «Бог» выходили на поверхность два его слоя, а именно, этимологический и активный. В каждый новый временной период, эпоху ведущими выступали именно эти два слоя данного концепта. В современности этимологический слой остаётся активным. Как указывает автор внутренняя форма концепта – это та отправная точка, от которой отталкивается концепт в своём развитии, принимая в ходе историогенеза различные трансформации, пополняясь новыми смыслами.

Этимология слова «бог» связывается с древнеиндийским bhagas, что значит одаряющий, наделяющий, или господин. Одним из архетипических символов, от которого исходит концепт Бог, является Отец. Зачастую отцовство являлось объектом поклонения, особенно в мифологические времена. На протяжении истории идея власти была близкой идее отцовства. В христианстве Бог есть Верховный Владыка своего народа, Отец [6].

Имя Адам, как имя общее, означает в переводе «человек» [1, с. 743]. В книги Бытия описана сцена его грехопадения. Адам до грехопадения потенциален, как и ребёнок. Детскость была формой его существования. Начиная с его «неведения», непонимания, незнания, в Библейском тексте сравниваемое с закрытым зрением, заканчивая ситуацией грехопадения. В книги Бытия описана сцена искушения человека Змием, где последний уговаривает Еву вкусить запретный плод, и говорит: «Но знает Бог, что в день который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» [Быт. 3:5]. Нахождение в ситуации незнания, существование с «закрытым зрением» свидетельствует о нахождении перволюдей в состоянии ребёнка, дитя. Детскость в данном случае выступает как состояние незнание добра и зла. Прозрение – это с одной стороны, попытка человека сделать первый самостоятельный шаг к своему взрослению, с другой – эта же «попытка» ввергает человека в ещё большую цепь событий, рождающих ещё большее количество слабостей, немощей. Детскость просматривалась во всём. Она дуальна, т.е. проявляется с двух сторон, как со стороны самого Адама, так и со стороны его Создателя. Ослушание вызывает страх у Адама перед наказанием, и, как ребёнок, он прячется от своего небесного Отца. «Услышал я голос твой в раю - и испугался…» [Быт.3.10]. Наказывают ребёнка, не взрослого, Адам же ещё пребывает в статусе ребёнка, как внутренне, так и внешне. Его Господь ввергает в цепь испытаний в наказание за ослушание. Период «наказаний» будет длиться до тех пор, пока детище Господа не совершит прорыв, не выйдет за рамки греховности, не вырастет духовно, с обязательным возвратом к Творцу, но уже в другом, зрелом качестве. Ветхий Адам не вынес испытаний, проявил слабость, поддался искушению. Он не только соблазнился открывшейся возможностью уподобиться Богу, но и не смог проявить твёрдость, самостоятельность в принимаемом решении. Его решение подчинилось мнению женщины. Возможно, именно этим объясняется слабость мужчин, потомков Адама, которыми, как детьми, до сих пор зачастую управляют женщины. Сущность бытия заключена в движении от потенциального к актуальному. Интенция происходит за счёт роста, который выступает доминирующей функцией жизни. По окончании истории человек должен стать сверхчеловеком, в контексте своей Зрелости.

Христианство было воспитанием несовершеннолетних, требующих опеки над собой. В Ветхом Завете Господь выступает более как господин, Отец. Доминирующим мотивом в отношениях с народом выступает оппозиция Господина и раба. В основе лежит не свобода и любовь, но страх и наказание. Отношения строятся по принципу патернализма, деспотизма. Власть Отца тотальна, пронизывает собой всё на своём пути. Главный императив – подчинение. Божественные предписания следует исполнять. Основной акцент в Ветхом Завете сделан на наказаниях в случае неповиновения человека. Это не что иное, как отношение отца к своему ребёнку, в котором он ещё не видит личности, индивидуальности. В этих отношениях также скрыта дуальность. Отношение к человеку носит характер опеки, с одной стороны, с другой стороны, сам человек ещё находится в незрелом состоянии. Иудеи – народ, избранный Богом. Бог есть их господин. Он их творец, творец земли. Он определил закон, меру человеку. В этом аспекте он есть господин, т.к. именно Он даёт своему народу законы. Закон выступает, точнее становится необходимым условием завета между Израилем и Богом. Человек должен соблюдать предписанные ему законы, благодарить Бога, совершать жертвоприношения. В исполнении заповедей и ритуалов заключено служение господину. Союз между народом и собственно Богом укладывается через договор, через служение Господину. В случае послушания человеку предлагаются блага, в противном случае его ждут наказании и бедствия. Именно так, как пишет Спиноза, «учат совсем ещё глупеньких детей» [7, с. 146]. Ведущим лейтмотивом Ветхозаветного сюжета выступает тема послушания. Бог принимает народ, но только при условии его зависимости, служения ему, иначе говоря, рабства. Человеческое начало пассивно, оно направлено на восприятие [5]. В известном библейском сюжете Моисей, исполняя волю Господа, водил иудеев по пустыне сорок лет, дабы они забыли время рабства и познали свободу. Незрелость, детскость сынов Израилевых проявлялась в течение всего времени их пребывания в пустыне. Человек ещё естественен, невинен в плане своего сознания, и поэтому ещё не способен принимать самостоятельно какое - либо решение. Именно поэтому ему необходимо руководство со стороны Другого, Высшего разума. Иудеи с самого начала стали роптать на Господа, и вспоминать прежние времена «когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!» [Исх. 16:3]. Незрелость иудеев проявлялась в нежелании, невозможности взять «бытие на себя», осознать необходимость в обретении свободы, чтобы выйти за рамки рабства, немощи, незрелости, управляемости. Постоянное стремление вернуться «назад», избежать самостоятельности, освободиться от своей слабости, детскости. Постоянные роптания, стенания, причитания на Моисея, Господа прослеживаются всё время, то нет хлеба, то нет воды: «зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас» [Исх.17:3.], такое поведение более свойственно ребёнку. Ребёнок – это раб, раб – это ребёнок, по своей сути, и любые попытки избавить иудеев, вывести их из детскости терпят поражение, ибо детскость внутри, она есть бытие, становится формой существования. Как бы Господь ни желал, что бы ни делал, но пока человек сам не освободится от своих слабостей, не вырастет, не окрепнет, никто не может ему помочь. Возможно поэтому Господь не пожалел своего Сына, который взял на себя грехи, немощи человеческие, с одной стороны, и стал символом Зрелости, в нашем контексте как духовной, так и телесной, – с другой. Человечество начинается в Адаме, чтобы вырасти, завершиться, войдя в зрелость, во Христе. Душа людей возрастает, но у каждого со своей скоростью. Темпы роста у каждого отличны. Как написано в Послании к Римлянам, задача человечества – стать одним телом (в нашем контексте Зрелым), во Христе «мы многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» [Рим.12:5.].

В другой ситуации, когда Моисей был на горе Синай с Господом, народ, увидев, что он долго не возвращается, обращается к Аарону с просьбой сделать им бога. Он сделал литого тельца из золота. И сказали сыны Израилевы: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» [Исх. 32:4.]. Детям Господа неважно, кто их ведёт: Господь, Моисей или золотой телец. Главное – привязаться к кому-то или чему-то, слить своё Я с кем-нибудь, или с чем-нибудь внешним, чтобы таким образом обрести господина, которому они будут служить. Поведение иудеев – это своего рода бегство от свободы, стремление быть в подчинении, принадлежать господину. По возвращению с горы Синай Моисей увидел, что «это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности» [Исх.32:25]. Народу не свойственна самостоятельность, его необходимо оберегать, «не допускать» до необузданности, он ещё не может мыслить зрело. Невинность иудеев заключается в инфантилизме, отсутствии самостоятельной воли, как писал Гегель, в незнании зла, а значит и добра [4]. Таким образом, с одной стороны, доминирует отношение к народу как к несамостоятельному; с другой стороны, он таковым и является. Основная линия – это воспитание народа, его необходимо водить, кормить, им необходимо управлять, успокаивать, «не допускать» к опрометчивым действиям. Термин «воспитывать» означает выводить «из», из чего-либо. В контексте христианства – вывод из потенциальности для ввода в актуальность человеческих потенций. Что это как не проявления детскости народа, как не попытка вывести, сделать его самостоятельным, зрелым, т.е. Взрослым. Необходимо отметить, что отношения между Отцом и дитя - миром (человеком) развиваются, эволюционируют. Если в Ветхом завете прослеживалась тенденция отношение к человеку как к незрелому ребёнку, то в Новом завете эти отношения претерпевают изменения. Теперь человек свободен в выборе, ему дано стать собой, Зрелым, без вмешательства извне.

Таким образом, рассмотрение  позиций некоторых авторов, их отношения к человеку в контексте религиозного и религии показало, что они, с одной стороны,   в большей мере не стационарны и могут подвергаться сомнению, с другой стороны, подтверждают наличие детскости как разнопланового состояния у взрослых.   В срезе духовно-религиозного: детскость как многогранное состояние и не только в контексте индивидуального пронизывает весь Ветхозаветный сюжет, присутствует на всех этапах его развития.  С другой стороны детскость возможно рассматривать как причину и условие, в обретении иного существования, она отвечает на вопрос «как» войти, «как» открыться Другому миру, другому себе. В данном аспекте возникает необходимость сохранения детскости, как состояния, способности человека верить, надеяться, доверяться, довериться Высшему, как возможности обретения духовности высшего порядка, способствующего вхождению, обретению иного мира, обновлённого себя.

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Августин Бл. О граде Божием /Августин Бл. – Минск: Харвест, Москва: АСТ, 2000. – 1296 с.

 2. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества /Бердяев Н.А. – М.: Правда, 1989. – 607 с.

3. Библия – Москва: Российское Библейское общество, 2001. – 1312 с.

4. Философия религии /Гегель Г.В.Ф.: в 2 томах //Пер. с нем. П.П. Гаиденко. – М.: Мысль, 1977. – Т.2. – 573 с.

5. Кузанский Николай. Сочинения в 2 томах /Кузанский Николай. – М.: Мысль, 1979. – Т.1. – 488 с.

6. Полный православный богословский энциклопедический словарь в 3-х томах //Под ред. Д.А.Булгакова. – М.: Концерн «Возрождение», 1992.               – Т.1. – 1120 с.

7. Спиноза Б. Богословско-политический трактат /Спиноза Б. – Харьков: Фолио, 2001.  – 656 с.

8. Сумерки богов /Сост. и общ. ред. А.А. Яковлева: перевод. – М.: Политиздат, 1990. – 398 с.

9. Унамуно Мигель де. О трагическом чувстве жизни /Унамуно Мигель де. – К.: Символ, 1996. – 416 с.

10. Фромм Э. Иметь или быть? /Фромм Э. – М.: Прогресс, 1990. – 336с.

11. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени /Юнг К.Г. – СПб.: Питер, 2002. – 352 с.

 

© Українець Л.В., 2009