УДК 130.2

 

Тарасенко И.В.

 

(доцент кафедры философии и политологии

Харьковского национального экономического университета)

 

 

ЗНАКОВАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ДУХОВНОСТИ

 

В статье анализируются тенденции в современной философии относительно понимания содержания и значения знака, символа и мифа в контексте творческой деятельности человека в культуре. Рассматривается специфика их влияния на мировоззрение и мышление, специфика выражения с их помощью духовного знания. Анализируются семиотические исследования в рамках общего развития научного знания. Выделяются изменения в мировоззренческих ориентирах и мировосприятии современной философии, обусловленные теоретическим осмыслением знака, символа и мифа.

Ключевые слова: духовность, знак, символ, миф.

 

Тарасенко І.В. ЗНАКОВА РЕАЛЬНІСТЬ ДУХОВНОСТІ

В статті аналізуються тенденції в сучасній філософії відносно розуміння змісту та значення знака, символа та міфа у контексті творчої діяльності людини в культурі. Розглядається специфіка їх впливу на світогляд та мислення, специфіка відображення з їх допомогою духовного знання. Аналізуються семіотичні дослідження у рамках загального розвитку наукового знання. Виділяються зміни в світоглядних орієнтирах та світосприйнятті сучасної філософії, які обумовлені теоретичним осмисленням знака, символу та міфу.

Ключові слова: духовність, знак, символ, міф.

 

Tarasenko I.V. Symbolic reality of spirituality

This paper presents and analyses the modern philosophical tendencies of the conception of the content and the meaning of a sign, a symbol and a myth in the context of creative human activity in culture. The specifity of their influence on human outlook and mind and the specifity of charactery of spiritual knowledge are considered. The semiotics are analysed within the general development of scientific knowledge. Changes in the modern philosophical view of the world caused by theoretical conceptualisation of a sign, a symbol and a myth are emphasized.

Key words: spirituality, sign, symbol, myth.

 

Актуальность. В духовной реальности современной культуры задействованы многие традиционные философские представления, ранее игнорировавшиеся на протяжении долгого времени. Без этих философских представлений сложно адекватно и в полной мере понимать не только исторические философские системы, но и современную философию. Современная интерпретация таких понятий как знак, символ, миф изменяет восприятие философских представлений.

В современной культуре присутствует ярко выраженный интерес к развитию современного философского языка, что определяется в исследованиях Автономовой Н.С. как важнейшая задача современной философии. Она отмечает, что «философский язык сам по себе не возникает: для этого требуется осознанная работа – в частности, перевод, расшифровка, истолкование. Каждая из нынешних развитых европейских философий (и каждый из европейских языков) складывались в проработке концептуального опыта другого: в процессе перевода священных текстов, классических философских текстов, расшифровки и истолкования – как условий непосредственно-соседского и более глубокого, духовного и культурного взаимодействия» [1, с. 17, 18]. Для философии особый интерес при этом составляют понятия, обозначающие интеллект, разум, рассудок, понимание, понятия, позволяющие передавать определенное содержание и смысл и представляющие различные виды и формы языковой деятельности. Именно к таким понятиям и относятся знак, символ, миф. О необходимости исследования и современной интерпретации понятия символ писал выдающийся философ Лосев А.Ф.: «При ближайшем рассмотрении оказывается, что символ (брать ли его именно в этой терминологической оболочке как символ, брать ли его как понятие, выраженное другими словами или совокупностью слов) есть одно из центральных понятий философии и требует чрезвычайно кропотливого исследования» [6, с. 182, 183].

Духовная функция сакрального, актуализирующаяся в современной культуре, имеет отношение к выделенным понятиям (миф и символ). Исследования традиционного и современного понимания понятий знак, символ и миф затрагивают еще одну важную проблему – сохранение непрерывности в развитии культуры, поэтому будут способствовать лучшему пониманию современной культуры и тех процессов, которые в ней происходят.

Цель – выявление смыслов философских понятий символ и миф, которые становятся актуальными в современной философии.

Задачи: рассмотрение наиболее значимых традиционных и современных философских смыслов терминов знак, символ и миф; исследование специфики использования этих терминов для выражения духовного знания.

Ранее в исследовании символа использовался, например, Лосевым А.Ф., диалектический метод. В современной философии формируются новые разнообразные подходы к изучению знаков, символов и мифов. Все большее распространение получают герменевтический и феноменологический подходы. Герменевтический подход позволяет рассматривать изменение содержания и значения понятий, текстов в контексте культуры. С помощью феноменологического подхода рассматривается живое, действующее сознание. Признается, что понятия формируются благодаря интуитивному постижению сущности и отражают реальный мир. В семиотических исследованиях используются системный и структурный методы. Применение новых методов изменяет восприятие и понимание знаков, символов и мифов.

В современности культура все чаще рассматривается как результат творческой деятельности человека. Результатом творческой деятельности человека является, в том числе и развитие философии как абстрактно-теоретического знания. Важно, чтобы в своем развитии философия сохраняла, а не утрачивала то ценное, что уже было создано. В истории философии присутствовало осознание того, что для выражения духовного знания необходимо обращаться к мифологии, к понятиям знак и символ. Можно согласиться с тем, что «человечество, однажды осознав роль и значение философии, всегда будет обращаться к арсеналу ее идей, стремясь выявить, постигнуть и развить глубинные смыслы своего собственного бытия, которые оно вынуждено облекать в различные символические формы – языковые, культурные, технические и другие. Необходимо культивировать лучшие, самые развитые философские теории. Как правило, это теории XX века» [3, с. 292, 321].

В современности переиздаются исторические философские произведения, в которых представлены исторические философские концепции, публикуются произведения философов последнего столетия, что позволяет изучать исторические и современные философские концепции. Значительно меньше работ, в которых сопоставляются исторические и современные философские теории или анализируются современные теории. Среди современных новых теоретических исследований, в которых изучаются такие понятия как знак, знаковая система, символ, культурный код, следует выделить семиотические исследования. Семиотическое моделирование мира (философское, пространственное, языковое) все больше привлекает внимание.

В современной культуре все чаще встречаются упоминания о том, что любая реальность, функционирующая в сфере культуры, является знаковой. Если обратиться к современному словарю, можно найти определение знака: «знак – материальный объект (артефакт), выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе аналогом другого объекта (предмета, свойства, явления, понятия, действия), замещающий его. 3нак является основным средством культуры, с его помощью осуществляется фиксация и оценка индивидуальной и общезначимой информации о человеке и мире в культурных текстах, общение индивидов и социальных групп между собой, совместное целедостижение. 3нак тесно связан с такими более сложными формами фиксации культурно-значимой информации, как символ, художественный образ, культурный код» [4, с. 221]. В философии культуры (в «философии жизни», экзистенциализме, герменевтике, феноменологии) знак рассматривается в контексте символической деятельности и культурного творчества человека.

Символ считается разновидностью знака, центральным компонентом символического мировоззрения. «Символ – обобщенный и условный знак, соединяющий в себе свойства абстрактного понятия (характерного для науки или философии) или аллегории как формы иносказания и принципиально многозначного художественного образа, окруженного множеством разветвленных и субъективных ассоциаций» [5, с. 200].

По мнению авторитетного исследователя архаической культуры Голана А., отличие знака от символа состоит в том, что знак как идеограмма обозначает слово, а символ обозначает общее понятие. В философской литературе приводятся и такие сравнения: символ может быть иероглифом, но иероглиф не всегда – символ. Например, египетские иероглифы являются символами, а китайские – нет.

Представитель современной аналитической философии Витгенштейн Л. рассматривает различие между знаком и символом. «Знак, полагает Витгенштейн, может быть бессмысленным, символ не может. Все, что придает знаку значимость, является частью символа. Значение слова – его место в символизме, а его место определяется тем способом, при помощи которого оно употреблено в нем. Символ, по Витгенштейну, предполагает соглашение о его использовании» [8, с. 453].

В качестве универсальной категории использует понятие символ немецкий философ Кассирер Э.. Различные формы культуры представляются ему иерархией «символических форм», адекватно выражающей духовный мир человека.

В современных курсах «Философии культуры» учитывается теоретическое осмысление символа, примером чему является оригинальное учебное издание Гатальской С.М.. Ею признается, что «культура и жизнь сущностно даны в духе, в котором объединяется и преобразуется деятельность человека в сущность, это преобразование осуществляется через символизацию. В символизме мы возвращаемся к слову, поскольку символизм является смыслообразом, слово сущностью, «знаком духа»» [2, с. 194].

Общепризнанным является мнение о том, что символы присутствуют в архаической культуре (в архаических формах искусства), в древних мифологиях, философских и религиозных системах. И символическое мышление является древнейшим свойством человеческой культуры. Мифологическое и символическое сознание являлось универсальным в том смысле, что оно объединяло в себе все уровни духовной жизни архаической культуры.

Древнейшие символы содержали знания о структуре космического и человеческого бытия, их взаимозависимости, позволяли человеку осознать свое место в системе мироздания. Символы позволяли выражать размышления тогда, «когда концептуальные понятия еще не были выработаны. Однако появление последних отнюдь не отменяет символ, не лишает его существование смысла, поскольку символы не идентичны концепциям, их роль и функция различны. Подобно слову, символ несет в себе туго свернутое, как росток, мифологическое и философское содержание» [5, с. 423]. Многие исследователи (например, Элиаде М., Лосев А., Флоренский П.) отмечали возможность краткого выражения в символах многословных разъяснений, что послужило основанием для использования символов в качестве универсального языка мифологии, эстетических и религиозно-философских представлений. При формировании универсального языка использовался язык букв (алфавит), числа и геометрические фигуры. Символы являлись в определенном смысле языком человека, как культурного существа. В современном определении языка как специализированной, информационно-знаковой деятельности по выражению мысли, мышления, сознания сохранилось указание на знаковую природу языка. Спецификой символизма является отход от конкретного историзма, выражение универсальных идей, органически объединяющих образно-ассоциативный и понятийно-логический контексты. Возможность возвыситься до абстрактных теоретических обобщений особенно важна для философии как науки. В современной философии признается, что мифы способствуют усложнению мысли. При переосмыслении традиций, обращении к памяти, мифы и символы усложняют (формируют и развивают) мышление.

С помощью символов и мифов на разных уровнях культуры может раскрываться «священное», которое в религиозной духовности понимается как выражение высшей реальности. Выдающийся исследователь Элиаде М. изучал роль языка символов для передачи сакрального в архаических мифологических системах. Религиозные представления человека архаической культуры он понимал, прежде всего, как образ жизни и строение мысли. Анализ сознания архаического человека им осуществлялся для нахождения универсалий человеческого мышления и основополагающих категорий культуры, к которым он относил символы. Символы позволяют устанавливать связь между сакральным и профанным, между небесным и земным.

Рассматривая символ как связующее звено (или посредник) между невидимым духовным миром и земным, человеческим, средневековый мыслитель Дионисий Ареопагит отмечал, что символы выполняют противоречивую роль: одновременно выявляют и скрывают истину. «По его словам, существуют два способа передачи информации об истине: «один – невысказываемый и тайный, другой – явный и легко познаваемый; первый – символический и мистериальный, второй – философский и общедоступный. Высшие истины передаются только первым способом, потому-то древние мудрецы и пользовались постоянно таинственными и смелыми иносказаниями». Все понятия о высших истинах переданы нам в символах, «ибо уму нашему невозможно подняться к невещественному, подражанию и созерцанию небесных иерархий иначе, как через посредство свойственного ему вещественного руководства, полагая видимые красоты изображением невидимой красоты». Скрытая внутри символа «красота» ведет к восприятию сверхсущностного духовного света» [цит. по 5, с. 424]. Основополагающим принципом мифа Кассирер Э. считает священное в отличие от обыденного. Миф, с точки зрения современной исследовательницы философии культуры Гатальской С.М., «укоренен в самой человеческой природе и презентует себя в том, что все значимое в жизни, в том числе и вопрос смысла собственного существования и своего места в мире, человек воспринимает сквозь призму святости» [2, с. 184].

Понятием, с которым еще следует сопоставить «символ» является «миф». Практически до XIX ст. миф рассматривался как источник знаний, прежде всего космологического содержания. На основе информации, содержащейся в космологических мифах, происходило формирование философских систем. Философское осмысление мифа при этом не осуществлялось. С конца XVIII ст. и на протяжении XIX ст. преобладает понимание мифа, как выражающего примитивное знание. В современной философии все более наблюдается отход от упрощенного понимания мифа: акцентируется трактовка мифа не как выдумки, а как «носителя собственной истины», наделенного особой логикой. В современной философии признается, что в жизни современного человека ту же функцию, которую выполнял миф в архаической культуре, выполняет мир значений.

В мифе с помощью аллегории персонифицируется абстрактная идея. Аллегорические образы мифологии являются символами. Миф является «символическим, что дает возможность таинственного выражения одного предмета через другой. Не может существовать пример полностью адекватный идее: конкретная и общая абстрактные идеи принадлежат к разным уровням. Именно поэтому миф является не примером, а парадигмой. Парадигма в собственном смысле слова – опосредованная иллюстрация, тогда как пример претендует быть неопосредованной иллюстрацией. Парадигма уклончива как изречение оракула. Таким образом, миф действенней побуждает к мышлению, чем пример» [2, с. 163, 164]. Не являясь мышлением, миф побуждает к мышлению и побуждает к действию, так как ориентирует на реализацию определенной поведенческой модели, определенного «проекта бытия».

Мифология является основой сознания нации. Для современной философии важно выделение такой врожденной способности человека как мифотворчество, которое считается естественной защитной реакцией человека на проблемную, разрушительную ситуацию. Способность к мифотворчеству определяется Ясперсом К. как «свойство духа», состоящее в том, что человек создает персонажей и сопоставляет свои действия с их историями. Экзистенциальное содержание мифа состоит в том, что миф излагает определенный образец, модель поведения. Реализация сюжета мифа позволяет преодолевать разрушительные последствия энтропии.

В современной философии ставится под сомнение переход от мифопоэтического периода к логико-научному периоду в развитии культуры. Основанием для сомнения является рассмотрение мифологического сознания и мышления. Специфику мифологии Кассирер Э. раскрывает через интерпретацию мифологии как символической формы культуры. Он считает, что отличие мифологического сознания и мышления от сознания и мышления современного человека определяется категориями пространства, времени и причинности.

Используя структурный метод в исследовании мифа, Леви-Стросс К. обнаруживает в мифологическом мышлении определенную логику (логику бинарных оппозиций) и определяет мифологическое мышление как метафорическое. Он считает, что в мифе содержится абстрактная модель мысли и стремится обнаружить в мифе элементарную структуру духа. «Мифы означают дух, их созидающий с помощью того самого мира, частью которого он является. Таким образом, могут порождаться одновременно как сами мифы, созидаемые учреждающим их духом, так и созидаемый мифами образ мира, уже нашедший себе место в устроении духа» [цит. по 9, с. 383].

Обозначение смысла в мифе осуществляется через фиксацию и преодоление бинарных оппозиций, что позволяет обнаружить в мифе наличие закономерностей разумной деятельности. Символический смысл мифов раскрывается при их интерпретации и трансформации (в пространстве и времени). Обозначение и передача содержания мифов создается самими мифами. Осуществляется это с помощью мифем, которые имеют языковое лексическое значение, и в качестве метафор становятся элементами вторичной знаковой системы. Таким образом, Леви-Стросс К. обнаруживает интеллектуальную пригодность мифа к классификации и анализу и логичность мифологического мышления. А наличие одних и тех же ментальных структур, структур разумной деятельности в древней мифологии и сознании цивилизованного человека приводит его к выводу об отсутствии преимуществ цивилизованного сознания над мифологическим.

Мифологическое представление передает определенные смыслы. Мифы передают общезначимое знание. Они раскрывают структуру реальности, раскрывают перводействие, задающее определенную поведенческую модель. Современный человек также «нуждается в мифах (это психологическая потребность) как упрощенных формулах или парадигмах действительности, поскольку они позволяют психике найти более легкий путь к согласию с окружением и не блуждать в лабиринте противоречивых истин. В отличие от мысли-размышления или от сомнения, миф высказывает силу авторитарного, императивного, силу смыслоустановки» [2, с. 175].

На основе структурной лингвистики, кибернетики и теории информации во второй половине XX ст. формируется новая наука семиотика. Семиотика изучает информационные (например, передача информации с помощью символов) и коммуникационные (разнообразные способы общения, в том числе общение между людьми, общение между животными, отношения в системе «человек – машина») аспекты знаков и знаковых систем. В семиотике символические системы мифа и ритуала считаются первичными естественными языками, на основе которых формируются вторичные языки (вторичные моделирующие системы). Теория знака разрабатывается в рамках общего развития научного знания.

Изучение знака как составляющей коммуникативной деятельности человека в семиотических исследованиях осуществляется на основе системного или структурного подходов. «Решающую роль в развитии семиотических исследований культуры сыграл французский структурализм (Леви-Стросс К., Барт Р., Фуко М.), рассматривавший всю культурную деятельность как знаково-символическую, обусловленную универсальными механизмами реагирования человека на внешнюю среду. Семиотический анализ — и важная компонента изучения любой исторической культурной общности, и предмет специальных исследований, посвященных различным аспектам знаковой деятельности в культуре» [4, с. 222].

Своеобразную интерпретацию приобретает в современной философии признание возможности использования знаков, символов и мифов для выражения духовной реальности. Выдающийся современный мыслитель Лотман Ю.М. излагает это через представления о семиосфере. Он пишет: «важный принцип культурного мышления человека: реальное пространство становится иконическим образом семиосферы – языком, на котором выражаются разнообразные внепространственные значения, а семиосфера, в свою очередь, преобразует реальный пространственный мир, окружающий человека, по своему образу и подобию» [7, с. 275].

Известный итальянский исследователь Эко У., анализируя «герменевтический треугольник» и возникновение разнообразных смысловых интерпретаций при взаимодействии автора, текста и читателя, считает, что в процессе чтения читателем создается воображаемый мир, который он называет конструктом культуры. Как конструкт культуры этот воображаемый мир пересекается с реальным миром.

Исследуя проблему совершенного языка, в частности затрагивая рассмотрение символов и языка образов, Эко У. приводит обескураживающий пример. Управлением по захоронению ядерных отходов было поручено выработать способ передачи сообщения об опасности зоны захоронения на промежуток времени 10 000 лет, пока эти отходы будут оставаться радиоактивными. Подобрать язык передачи сообщения оказалось проблемно, поскольку более чем за три поколения язык существенно изменяется, за гораздо меньшее время достигали расцвета и гибли великие культуры. Наиболее приемлемым оказалось решение создать определенную жреческую касту из специалистов по ядерной физике, лингвистов и психологов, которые хранили бы знание об опасности и передавали их посредством мифов и табу.

Выводы. Непрерывность в развитии и в то же время способность к обновлению культуры определяется в современности не столько следованием традиции, сколько ее переосмыслением и умением вырабатывать новые мировоззренческие ориентиры, формировать определенные схемы деятельности для решения конкретных жизненных задач.

Знаки, символы и мифы на протяжении многих столетий использовались для выражения духовной реальности. В современной философии изменяется их понимание и истолкование, отмечается своеобразие символического мышления. Этому способствует применение современных философских методов (герменевтического, феноменологического, структурного). Способность знаков, символов и мифов выражать интеллектуально-философское, духовное знание понимается в современности через мир смыслов и значений, которые в них содержатся.

ЛИТЕРАТУРА

1.      Автономова Н.С. Заметки о философском языке: традиции, проблемы, перспективы // Вопросы философии. – 1999. – № 11 – С. 13 – 28.

2.      Гатальська С.М. Філософія культури. Підручник. – К.: Либідь, 2005. – 328 с.

3.      Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М.: Издательско-книготорговый дом «Логос», 2002. – 344 с.

4.      Культурология. XX век. Энциклопедия. – СПб.: Университетская книга, ООО «Алетейя», 1998, в 2 – х т. – Т.1. – 447 с.

5.      Культурология. XX век. Энциклопедия. – СПб.: Университетская книга, ООО «Алетейя», 1998, в 2 – х т. – Т.2. – 446 с.

6.      Лосев А.Ф. Логика символа // Контекст – 1972 (литературно-теоретические исследования). – М.: Наука, 1973. – С. 182 – 217.

7.      Лотман Ю.М. Семиосфера. – С.-Петербург: «Искусство – СПБ», 2004. – 704 с.

8.      Современный философский словарь / Под ред. Кемерова В.Е. – М., Бишкек, Екатеринбург: Издательство «Одиссей», 1996. – 608 с.

9.      Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. – СПб.: «Симпозиум», 2004. – 544 с.

 

© Тарасенко І.В., 2009